Славянская культура

В Доме дружбы народов работают 10 коллективов славянской культуры (хоры, ансамбли, танцевальные коллективы и клубные формирования), в которых занимаются более двухсот человек. Один коллектив имеет звание Заслуженный, четыре коллектива - звание Народный и являются гордостью не только Дома дружбы народов, но и города Магнитогорска.

Коллективы славянской культуры ДДН занимаются возрождением народной славянской культуры, организацией и проведением народных фестивалей и праздников, участвует в просветительских проектах учреждения. Для выполнения поставленных задач используются формы клубных объединений, творческих коллективов, концертная деятельность, музыкально-литературные гостиные, традиционные массовые праздники и представления. Коллективы взаимодействует с образовательными, социальными и производственными учреждениями города, а также с учреждениями культуры.


Масленица

Славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в обрядности ряд языческих элементов. Праздник в народном календаре является границей зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в Святцах как «церковное» название. Масленица получила в народе название потому, что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим постом - разрешается употребление в пищу молочных продуктов (в том числе сливочного масла) и рыбы. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. В православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы - примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту - время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.

Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы - чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, у русских - обязательные блины и лепешки, у украинцев и белорусов - вареники, сырники и колодка.

Вся неделя делится на два периода: Узкая и Широкая Масленица. Узкая Масленица - первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица - это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имеет свое название.


Пасха (Воскресение Христово)

Древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь Воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником.

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято христосоваться, то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь. Этот обычай идет с апостольских времен: «Приветствуйте друг друга с целованием святым». В течение Великой Субботы и после пасхального богослужения в храмах освящают куличи, творожные пасхи, яйца и все, что приготовлено к праздничному столу для разговения после Великого поста. Пасхальные яйца верующие дарят друг другу как символ чудесного появления на свет из гробницы - Воскресения Христова.

В России, а также других православных странах, после молчания колоколов во время Страстных дней на саму Пасху особенно торжественно звонит благовест. Всю Светлую седмицу любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь Христова Воскресения.


Красная горка

Весенний праздник у восточных славян, известный со времен Киевской Руси. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи - первому дню Радоницкой недели. На Красную Горку как и на Пасху, тоже красили яйца, ходили гулять по селу, пели песни, чествовали молодых людей, заключивших брак в этом году.

В славянских наречиях слово «красный» употребляется в значении «красивый, цветущий, веселый, отрадный». Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка - значит красивая по местоположению и увеселительная по играм.


Праздник Жаворонки

Старинный славянский праздник Жаворонки празднуют 22 марта – в день весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день возвращаются на родину жаворонки, а за ними летят и другие перелетные птицы.

По прилету жаворонков определяли, когда можно пахать и начинать прочие весенние работы. Раз жаворонок прилетел, значит, весна пришла. Песня жаворонка негромкая и приятная. Полет жаворонка своеобразен: птица сначала поднимается вверх, а затем падает вниз, соответственно меняется и песня. «Жаворонок небо пашет» - говорят в народе. В эти дни пекли сцециальное печенье - жаворонки


День славянской письменности и культуры (День святых Кирилла и Мефодия)

Российское название праздника, приуроченного ко дню памяти святых равноапостольных братьев Мефодия и Кирилла

История праздника восходит к церковной традиции, существовавшей в Болгарии в X—XI веках. Самые ранние данные по празднованию 11 мая (24 мая по новому стилю) дня равноапостольных святых просветителей Кирилла и Мефодия, известных также как «Солунские братья», датируются XII веком, хотя они были признаны святыми ещё в конце IX века. В отдельности память святого Кирилла отмечается 14 февраля (27 февраля по новому стилю), святого Мефодия — 6 апреля (19 апреля по новому стилю), в дни их смерти.

Общий праздник святых Кирилла и Мефодия отмечался болгарской церковью и в следующие века, а в эпоху болгарского Возрождения превратился в праздник созданной ими азбуки. Этот праздник выражал духовное стремление к церковной независимости, национальному самоопределению, расцвету просвещения и культуры болгар. Праздник отмечался не только в болгарских землях, но и среди эмигрантов в России и Румынии, болгарских студентов за границей, заключенных в турецких тюрьмах.

Празднование памяти святых братьев ещё в старые времена имело место у всех славянских народов, но затем, под влиянием исторических и политических обстоятельств, было утрачено. В начале XIX века, вместе с возрождением славянских народностей, обновилась и память славянских первоучителей. В 1863 году в России было принято постановление праздновать память святых Кирилла и Мефодия


Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь)

Летний народный праздник языческого происхождения, приуроченный к христианскому празднику Рождества Иоанна Крестителя, который отмечается 7 июля. Ночь накануне превосходит сам день Ивана Купалы по своему ритуальному наполнению. Встреча Иванова дня (ночь на Ивана Купалу) заполнена обрядами, связанными с водой, огнем и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. К празднику все обязательно купались до захода солнца: на Севере русские чаще в банях, а русские на юге и украинцы - в реках и озерах. Ближе к закату разжигаются костры - на возвышенностях или у реки.

Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливался из свежей зелени и диких цветов до начала празднования у костра. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него. На заключительном этапе обряда венок чаще всего уничтожали: сжигали в костре, бросали в воду, в колодец, забрасывали на дерево, относили на кладбище и т.п. Часть венков сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, относили в огороды против червей.

У славян существовало поверье, что только один раз в году, в ночь на Ивана Купалу цветет мифический цветок. Сорвавший цвет папоротника и сохраняющий его при себе приобретает чудесные возможности. Он становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам - они рассыпятся перед ним, владеть нечистыми духами, повелевать землею и водою, становиться невидимым и принимать любое обличье. Но сорвать цветок очень трудно, тем более что черти этому всячески препятствуют и запугивают.

В ночь на Ивана Купала выбирались суженые и совершались брачные обряды: прыгание через костер, взявшись за руки, обмен венками (венок - символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В ряде мест украинских и белорусских традиций только после Купалы перестают петь веснянки.


День Петра и Февронии

Народно-православный праздник. Отмечается 8 июля.

Петр и Феврония - православные покровители семьи и брака, чей супружеский союз считается образцом христианского брака. Трогательная история любви поражает своей чистой, верностью и преданностью. Согласно преданиям, они стойко выдержали все жизненные испытания и никогда не сказали в адрес друг друга грубого слова. Петр и Феврония ушли из земной жизни в один день, приняв в старости монашество, а спустя 300 лет их причислили к лику святых.

Инициатива проведения «всероссийского дня семьи, любви и верности» принадлежит властям города Мурома, где обрели свой покой тела Петра и Февронии: по инициативе главы города в Госдуму было направлено воззвание с 15 тыс. подписей. Эта идея была поддержана депутатами Государственной Думы Российской Федерации, и в 2008 г. праздник получил официальную поддержу. Для популяризации праздника во многих городах России были поставлены памятники Петру и Февронии. Празднование дня Петра и Февронии часто противопоставляют празднованию западного по происхождению дня святого Валентина.


Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)

Отмечается 14 октября. В основу праздника положено предание о явлении Андрею, Христа ради юродивому, Божией Матери во Влахернском храме в Константинополе, в котором хранилась риза Божьей Матери. Православные люди во все времена с особым почитанием относились к Богородице. В них жила твердая вера - Пресвятая Богородица избавляет от всех бед и печалей. Божью Матерь в народе считали лучшей защитницей детей и молодых девушек. Благодаря этому Покров Пресвятой Богородицы - один из самых любимых и почитаемых праздников на Руси. На Руси этот праздник широко отмечался в крестьянском быту, с ним было связано множество примет, посвященных окончанию осени и началу зимы. Само название народная этимология связывает с первым снегом, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов. 14 октября прощались с осенью и встречали зиму. Говорили: «На Покров до обеда - осень, а после обеда - зима». И чтобы прожить зиму в достатке и тепле, проводили обряды. В этот день хозяйки первый раз разводили огонь в печи, причем обязательно использовали ветки плодовых деревьев: чтобы в следующем году сады дали хороший урожай, а семья процветала. А еще - чтобы в жилище всегда было тепло и уютно.

Все главные обряды 14 октября в праздник Покрова выполняла женщина, хозяйка дома. В этот день каждая мать старалась защитить детей покровом от всех бед.


Рождество

Наряду с Новым годом является одним из самых любимых праздников многих народов. В России Рождество отмечается 7 января, а в Европе 25 декабря.

Рождество - великий христианский праздник, установленный в воспоминание о рождении Иисуса Христа в Вифлееме. В Православной Церкви входит в число Господских двунадесятых праздников. Рождество - праздник традиционно семейный, отмечаемый в узком кругу близких людей. Рождественский стол должен быть щедрым и богатым.

В России Рождество отмечают наряду с другим праздником - Святки. Раньше, накануне Святок молодые девушки гадали, и назывались эти гаданья - святочными. Гадали на своих суженых, на исполнение желаний.

Ночь, накануне Рождества считается волшебной. Люди загадывают самые заветные свои желания и просят у Господа, чтобы он помог им их осуществить. С давних времен Рождество считалось временем сказок и добрых духов, праздником света, добра и любви.

Самый большой из всех отделов Магнитогорского Дома дружбы народов - был отдел славянской культуры, который существовал с 1996 года по 1 сентября 2018 года.

Изначально отдел был основан на базе русско-славянской гимназии г. Магнитогорска. Русско-славянская гимназия - это учебное заведение, открытое на базе средней школы № 50 в 1995 г. Учредителями гимназии были: Управление образования города, Русско-славянский культурный центр, МГПИ, газета «Магнитогорский рабочий»; с 1998 г. соучредителем гимназии стал Магнитогорский центр национальных культур. Первый руководитель гимназии - председатель РСКЦ, педагог Детского досугового центра Любовь Витальевна Золотова; руководитель научной работы Лидия Владимировна Неретина. В работу по возрождению и изучению русско-славянской культуры были включены воспитатели гимназических классов О.Г. Дудкина, Н.В. Ширяева, Л.Ф. Каприлевская, И.Г. Дудкина, А.Н. Заикина и другие. При гимназии работали: фольклорный клуб «Сударушка», детский музей народной культуры «Петушок», ансамбль народной песни «Танок» (руководитель Э.З. Калугина).

Заведующими отдела славянской культуры в разное время были:

  • Людмила Валерьяновна Горина (1996-2001 гг.),
  • Галина Петровна Трифонова (2002-2013 гг.),
  • Елена Николаевна Авдеева-Рахимжанова (2014-2018 гг.).

Большую помощь в проведении народных праздников оказывают неравнодушные люди, волонтеры, среди которых особую роль играл Герман Александрович Волховских.